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수련중의 병목

중국 대법제자

【정견망】

명혜 편집부에서 발표한 《아첨과 자심생마》를 읽고 큰 감명을 받았고, 나는 자신의 수련과정에도 이런 표현들이 일부 존재했고, 내 주변에도 이런 표현들이 있음을 발견했다. 여기서 깨달은 개인의 체험과 인식을 좀 말해보고자 한다.

사부님께서는 말씀하셨다.

“당신에게 한 가지 진리를 알려주겠다. ‘사람의 전반 수련과정은 바로 끊임없이 사람의 집착심을 제거하는 과정이다.’”(《전법륜》)

마음을 닦고 집착을 제거하는 과정은 바로 끊임없이 수련 제고하는 과정으로, 즉 신체 용량(容量)이 끊임없이 확대되고 마음의 용량이 끊임없이 확대되는 과정이다. 집착심은 수련인의 층층 신체에 단단한 껍질을 형성했는데 집착심을 제거하면 곧 대응하는 그 한 층의 껍질이 제거된다. 그 한 층의 껍질을 제거하면 다른 공간의 신체는 보다 높고 보다 미시적인 곳으로 돌파된다. 더욱 미시적일수록 또한 더욱 거시적으로 되는데 수련인의 신체 역시 층층 크게 변한다. 신체와 마음의 용량이 이렇게 확장됨에 따라 당신은 보다 많은 법(法)을 담을 수 있고, 보다 많은 법에 동화할 수 있다.

나는 수련하면서 이런 체험을 했는데 사람 마음의 집착이 담담해짐에 따라, 사람 마음이 줄어들고 신념(神念)이 많아지며 지혜 역시 일부 표현되어 나왔다.

생사를 내려놓고 근본 집착을 내려놓으면서 나는 수련 과정에서 수많은 마난을 직접 겪었다. 지난 몇 년 동안 뼈를 도려내는 가운데 나의 근본 집착을 내려놓은 후, 나는 심경(心境)에 한 가지 질적인 변화가 생긴 것을 발견했다. 사실은 바로 용량이 확대된 표현이다. 법을 배울 때, 마치 나의 지혜가 열린 것처럼 보였고, 법(法)이 내게 각종 함의를 드러냈으며, 내 수련 상태에도 변화가 생겼다.

그 시기 법 공부소조 교류에서 나는 사람들이 들어보지 못했던 일부 것들을 말할 수 있었다. 이렇게 법을 공부하고 교류할 때 사람들은 모두 내가 일부 인식을 말하는 것을 좋아했고, 이는 나로 하여금 내가 남들과 다르다는 약간의 만족감을 느끼게 했다.

그러던 어느 날 이웃 도시의 어떤 사람이 우리 지역으로 왔다. 그는 주변의 일부 수련생들에게 천목이 잘 열렸다며 칭찬을 받았고 심지어 그가 개오(開悟)했다고 말하는 이들도 있었다. 듣자 하니 일부 수련생들은 그를 몹시 만나고 싶어 했고, 그를 만나려면 미리 약속을 잡고 초대해야 했다. 그를 ‘접견’한 일부 수련생들은 또 무슨 총애를 받는 것처럼 느꼈다. 물론 만난 후에 그런 집단적인 아첨도 빼놓을 수 없을 것이다.

당시 나는 그와 너무 늦게 만났다며 아쉬워했고, 그가 말하는 인식이 ‘상당히 높다’고 여겼으며, 그의 인식이 남다르다고 여겼다. 당시 나 역시 그 사람을 보호하려 했고, 심지어 한동안 그가 자신의 그런 남다른 것들을 선전하도록 도왔다. 하지만 이 사람은 나중에 여러 사람들의 부추김 하에 점점 더 자아가 팽창(膨脹)했고, 점점 더 자아를 대단하게 여겼으며, 점점 더 오만해졌다. 최후에는 누구나 다 불복하는 데까지 이르렀고, 큰 소리를 치면서, 전 세계에서 자신이 가장 잘 닦았다면서, 명혜망(明慧網)마저 불복했고 심지어 명혜망을 공격했다.

나는 문득 그가 자심생마(自心生魔) 했음을 발견했는데 아무리 권고해도 듣지 않았다. 지금까지도 그는 한 무리 사람들을 이끌고 그곳에서 자심생마의 헛소리를 하면서 법을 어지럽히는 일을 하고 있다.

지금 그 당시 경험을 돌아보면 몹시 부끄러운데, 이런 반면(反面) 교훈이 내게 큰 충격을 주었다. 그의 몸에서, 나 자신의 몸에서, 나는 수련인의 강대한 장애물인 사아(私我)와 집아(執我 자아에 대한 집착)를 발견했다. 이런 위사위아(爲私爲我)한 집착의 표현은 쉽게 알아차릴 수 없는 것으로, 생명의 역사 속에서 은연중에 자연스럽게 형성된 것이다.

사부님께서는 말씀하셨다.

“나는 또 당신들에게 알려주겠다. 사실 당신들 이전의 본성(本性)은 위아위사(爲我爲私)의 기초 위에 세워진 것이다. 당신들이 앞으로 일을 함에 먼저 남을 생각해야 하고 무사무아(無私無我), 선타후아(先他後我)의 정각(正覺)으로 수련 성취해야 한다. 그러므로 당신들이 앞으로 어떠한 일을 하든지, 어떤 말을 하든지, 역시 남을 위하고 후세 사람을 위하는 데 이르기까지 고려해야 한다! 대법(大法)의 영세불변(永世不變)을 위해 고려해야 한다!”(《정진요지》〈불성무루〉)

사부님의 가르침을 통해 나는 당시 자아만족과 그 사람의 자심생마가 바로 이런 미시적이고 낡은 본성의 ‘사아(私我)’에서 조성된 것임을 깨달았다. 이러한 집아(執我)의 표현은 바로 수련자가 수련에서 쉽게 넘어가지 못하는 병목이다. 이 병목은 마치 하나의 관문과 같아서 그것을 돌파하지 않고, 닦아 버리지 않으면, 당신의 용량을 확대할 수 없다. 그때 당신은 곧 ‘가득 찬(滿)’ 느낌이 들 수 있는데, 즉 자아에 만족하고 자신이 대단하다고 여길 것이다. 더 발전해 내려가면 자신이 옳다고 여기고 자아가 팽창하며 자심생마한다.

이런 위아위사(爲我爲私)한 표현은 수련자들 사이에서도 때때로 나타나는데, 표현이 분명해서 자신은 몰라도 남은 알아차릴 수 있거나, 표현이 뚜렷하지 않아서 자신도 모르고 남들도 알아채지 못할 수 있으며, 비교적 은폐되어 자신도 모르고 다른 사람들이 오히려 칭찬할 수도 있다.

가령, 어떤 사람이 휴대전화를 가지고 단체 활동에 참가해서 다른 사람이 이렇게 하면 단체의 안전에 영향을 끼칠 수 있다고 지적하면 그는 도리어 다른 사람들이 정념이 강하지 않고 두려운 마음이 있다고 지적하면서 자신은 정념이 강해서 두려운 마음이 없다고 과시한다. 이런 집착의 표현은 여러분들이 모두 알아차릴 수 있다.

또 예를 들면, 어떤 사람은 교류할 때 자신이 어떻게 사악의 각종 박해를 대단하게 돌파했는지 지겨울 정도로 반복해서 말하는데, 오히려 자신의 어디에 누락이 있어서 사악에게 이용당했고 박해받았는지 안으로 찾지 않는다. 물론 관(關)을 돌파하는 중에서 심성의 그런 확고한 표현은 사람들에게 깊은 계발을 주지만, 그 안에 섞여 있는 과시심과 환희심은 집착의 표현이며, 이렇게 뚜렷하지 않은 집착의 표현은 여러 사람들이 쉽게 알아차리기 어렵다.

예를 들어, 어떤 법 공부 소조 책임자는 자신의 한 세트 것을 드러낼길 좋아한다. 때로는 출발점이 좋아서 모두 공동 제고할 수 있도록 이끌 수 있지만, 선양(宣揚)한 것은 그(그녀) 자신의 것이라 한 무리 사람들이 그(그녀)를 추앙하게 만든다. 부지불식간에 모두를 잘못 이끌었지만 자신은 알지 못한다.

물론 또 자신이 천목으로 본 것에 집착하거나 자신이 인식한 이치에 집착하거나, 자신이 말을 잘하는 것에 집착하거나, 수련생들이 떠받드는 ‘권위’에 대한 만족감에 집착하거나, 또 어떤 수련인은 억지로 더해진 사람의 표현이 있는데, 정체적인 협력에서 원용(圓容)하지 못하고 지나치게 자신의 표현을 강조하는 등등 다양한 집아(執我)의 표현들이 있다.

한 수련인으로서 그(그녀)들은 종종 “수련은 자신에게 달렸고 공은 사부에게 달렸음”(《전법륜》)을 무시한다. 그(그녀)들은 오로지 자신이 어떻다고만 강조하는데 사실 모든 것은 사부님께서 주신 것이다. 당신이 정념으로 관을 넘거나, 당신이 천목으로 무엇을 보았거나, 당신이 깨달은 새로운 법리나 당신의 지혜 등은 모두 사부님께서 주신 것이다.

나는 가끔 생각해본다.

“왜 수련을 ‘대단하게’ 한 것처럼 보이는 사람들이 자심생마하거나, 심지어 일부 반개오(半開悟)한 상태의 수련인 역시 자심생마 하는가?” 몹시 안타깝지만 깊이 생각해보아야 한다.

나는 이들이 종종 ‘집아(執我)’라는 이 관문에서 넘어진 것을 발견했는데, 본질적으로 그(그녀)들의 ‘위사위아(爲私爲我)’한 예전의 본성을 닦아 버리지 못했고, 이것이 그(그녀)들의 수련에서 뛰어넘을 수 없는 병목이 되었다. 수련인의 이런 집아 표현은 일단 수련 집단에서 아첨하고 떠받드는 시장이 생겨서, 그(그녀)들이 일부 수련생들의 아첨을 받거나 떠받들리게 되면, 종종 자신이 대단하다고 느끼고, 자아가 팽창해서, 자신이 옳다고 여기며, 심지어 자심생마 한다.

말법말겁(末法末劫) 시기에 구우주(舊宇宙)의 생명은 모두 법(法)에서 빗나갔고, 생명은 모두 겁난 속에 있으며, 생명이 신우주(新宇宙)로 들어가려면 반드시 환골탈태해야 한다. 우리가 이전 구우주의 위사위아(爲私爲我)한 본성을 신우주의 무사무아(無私無我), 선타후아(先他後我)의 상태로 동화시키려면 반드시 한차례 환골탈태하는 본질적인 변화가 있어야 한다.

법에서 내가 이해한 것은 가장 높고 가장 최후의 그런 구세력의 일념이, 그것 아래의 층층 구세력이 자구[自救 위아(爲我)한 표현] 방법을 배치하도록 촉성했다. 정법(正法) 속에서 그것들은 자기[집아(執我)의 표현]를 개변하려 하지 않으며 다만 다른 사람만 개변시키려 한다. 그것은 정법 이후에도 여전히 그것의 산이고, 그것의 물이며, 그것의 신(神)이 되고자 한다. 본질적으로 개변을 꺼리는 이런 위사위아(爲私爲我)한 집아의 표현 이것이 바로 그것들이 신우주의 법에 동화하는 거대한 장애가 되었고, 결국 그것들은 정법 중에 소훼되고 있다.

그러므로 집아(執我)와 사아(私我)를 닦아버릴 수 있는가 여부는 수련자가 수련에서 하나의 큰 병목이다. 이 병목을 제거하지 않으면 수련자는 마치 가로막힌 것과 같고, 그 미시적인 사아(私我)를 닦아 버리지 않으면 신우주로 들어가는 거대한 장애가 된다. 좀 적절하지 않은 비유를 들자면 당신의 마음속에 법(法)을 담은 병이 곧 가득 차는데 당신이 ‘사아’를 닦아 버릴 수 없기 때문에 당신은 보다 큰 용량의 병으로 바꿀 수 없다. 그렇다면 일단 당신이 어느 정도까지 제고되면, 원래 있던 병에는 더 이상 법을 담을 공간이 없어져서 당신의 수련은 곧 전진을 멈추게 된다. 그럼 당신은 곧 정상에 도달했다고 느끼며 자아가 대단하다고 느낄 것이다. 또한 그때 당신은 또 당신이 수련 단체에서 비교적 두드러진다고 느낄 것이다. 게다가 다른 사람들의 아첨과 부추김이 더해지면 정말로 자아가 팽창해서 자심생마 할 수 있다.

사실 바로 그 극히 미시적인 ‘사아(私我)’를 닦아버리지 못했기 때문에 당신을 제약한 것으로 이때 만약 그 ‘사아’를 인식하고 그것을 닦아 버리면 곧 이 병목을 없앨 수 있다. 그때 당신은 곧 당신 마음속에 법을 담았던 원래의 작은 병을 큰 병으로 바꾸게 되는데, 당신의 용량 역시 확대될 것이다. 이때 당신은 원래 작은 병에 담았던 법을 새로운 큰 병에 쏟아 부어도 단지 큰 병의 바닥을 까는 것에 불과함을 발견할 것이며, 당신의 원래 인식이 아무것도 아님을 알게 될 것이다. 즉, 원래 인식이 아주 낮고 보잘것없으며 심지어 ‘잘못’임을 발견할 것이다. 이 또한 “법무정법(法無定法)”(《전법륜》)에 담긴 한 층 내함이다.

끝없는 대법 속에서 수련 중인 한 수련자가 어찌 대단하다는 느낌이 있을 수 있는가? 설사 개오(開悟)한 사람이라 해도 마땅히 있어선 안 된다. 비유하자면 마치 망망대해에서 당신이 작은 병 하나를 들고 바닷물을 담았다고 해서 당신이 무량한 바닷물을 담았다는 그런 느낌이 있을 수 있는가? 있을 수 없다! 만약 정말 그런 대단하다는 느낌이 든다면, 그것은 오히려 당신의 용량이 부족하고 당신의 용량이 너무 작은 표현이다. 당신의 법 공부는 근본적으로 좋지 않은데 당신은 마땅히 정진해야 하며 용량을 바꿔야 한다!

착실하게 진수(真修)하는 사람은 겸손하다!

개인의 얕은 인식에 불과하니 부족한 점이 있다면 자비로 시정해 주기 바란다.

 

원문위치: https://www.zhengjian.org/node/284657