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신경외과 교수: 뇌는 기관이고 우리를 살게 하는 것은 영혼 (하)

——임사체험의 4대 수수께끼, AI는 영혼을 자극할 수 없어

【정견뉴스】

(Shutterstock)

새로운 한 해가 시작되었다. 아마도 많은 사람이 새해에 “나는 무엇을 할 것인가”라고 생각하고 있을 것이다. 그렇다면 잠시만 기다려보자. 이것은 어쩌면 “당신”이 원하는 것이 아니라, 당신의 뇌가 하나의 “욕망”을 처리하여 당신에게 이 정보를 알려준 것일 뿐이며, 당신은 완전히 자유롭게 “원하지 않는다”고 선택할 수 있다고 알려주는 이가 있다.

그는 바로 마이클 에그너(Dr. Michael Egnor) 의사로, 스토니브룩 대학교의 신경외과 및 소아과 교수이자 『불멸의 마음』(The Immortal Mind)의 저자이다. 최근 『미국 사상 리더』(American Thought Leaders)의 프로그램 진행자 잰 제키엘렉(Jan Jekielek)이 그를 인터뷰했다.

에그너 교수는 우리에게 뇌는 단지 하나의 기관일 뿐이며 일부 신경 정보를 처리할 수 있지만, 대량의 과학적 실험은 뇌가 “이성과 자유 의지”를 처리하지 않는다는 것을 증명한다고 말한다. “영혼”이야말로 우리 인간의 진정한 주재자라는 것이다.

AI가 뇌를 돕지만 ‘이성이나 자유 의지’를 자극할 수는 없어

비록 “이성과 자유 의지”가 뇌에서 나오는 것은 아니지만, 에그너 교수는 뇌에 확실히 확인된 여섯 가지 기능이 있다고 지적했다. 여기에는 심박수와 호흡 등 모든 생리적 조절 기능을 포함하는 체내 항상성 기능(homeostasis)—만약 뇌가 정상적으로 작동하지 않으면 호흡 곤란을 겪게 된다—과 우리를 깨어 있게 하고 경계하며 집중하게 하는 각성 기능, 그리고 뇌전증과 뇌 자극에서 발견된 운동, 지각, 기억 및 감정 기능이 포함된다.

일론 머스크 ‘뉴럴링크'(Neuralink) 산하의 신경 의수 및 뇌-컴퓨터 인터페이스 기술에 대해 에그너 교수는 여전히 뇌에 이식된 어떤 전자 기기도 이성이나 자유 의지를 자극할 수 없다고 강조한다. 다만 이러한 전자 기기는 뇌의 각 기능을 도와 인간의 “이성과 자유 의지”를 실현하는 데 도움을 줄 수 있을 뿐이다. 예를 들어 어떤 상황에서 장애 문제를 극복하도록 돕거나, 방정식을 더 잘 쓰고 학습하는 것 등이다.

두 가지 욕망의 투쟁: 뇌의 감성과 마음의 이성

그렇다면 인간의 “이성과 자유 의지”란 도대체 무엇을 의미하는가? 에그너 교수는 아리스토텔레스가 말한 두 가지 욕구, 즉 감성적 욕구와 이성적 욕구를 예로 들었다. 감성적 욕구란 어떤 사람이 케이크를 보고 “세상에, 배고파. 저 케이크를 먹고 싶어”라고 말하는 것이다. 이성적 욕구는 “나는 내 식단 계획을 지키고 싶어. 오늘 2,000칼로리를 넘기고 싶지 않으니 저 케이크를 먹지 않겠어”라고 하는 것일 수 있다.

에그너 교수는 어떤 의미에서 인간의 삶은 감성적 욕구와 이성적 욕구 사이의 지속적인 투쟁이며, 이 두 가지 욕구는 어떤 의미에서 뇌와 마음 사이의 투쟁이라고 보았다.

그는 특히 20세기 중반 미국의 신경과학자 벤저민 리벳(Benjamin Libet)을 언급했다. 리벳은 “마음의 시간” 문제를 제기했는데, 사람이 어떤 생각을 하는 순간 뇌 내부에서 어떤 일이 일어나는지 알고 싶어 했다. 그는 밀리초 단위까지 정밀하게 연구하기 위해 매우 독창적인 실험을 진행했다.

리벳의 실험은 매우 유명하다. 그는 당신이 무언가를 하고자 하는 욕구를 가질 때, 당신이 그 욕구를 의식하기 약 0.5초 전에 하나의 뇌파가 나타난다는 것을 발견했다. 즉, 먼저 케이크를 먹고 싶다는 뇌의 자극이 있고 나서 당신이 케이크를 먹고 싶어 한다는 것이다. 이는 우리에게 자유 의지가 없으며 모든 것이 뇌에 의해 구동된다는 것을 의미하는 듯했다.

하지만 리벳은 매우 지혜로웠다. 그는 나중에 실험 참여자들에게 하나의 “자유 의지”를 추가하도록 요구했다. 즉, 무언가를 하고 싶은 욕구가 생겼을 때 “아니, 나는 하지 않겠어”라고 말하게 한 것이다. 이 실험의 결과, 이러한 거부 의지는 뇌파를 변화시키지 않았다. 따라서 그는 이러한 거부 의지가 뇌에서 나오는 것이 아닌 것 같다고 지적했다. 그는 이로 인해 우리 인간이 자유 의지를 가지고 있다고 믿었지만, 이를 “하지 않을 자유”(free won’t)에 더 가깝다고 묘사했다.

리벳은 불교에서 언급하는 ‘욕계(慾界)’와 유사한 장면을 언급하며 다음과 같이 지적했다. 뇌는 우리에게 욕구의 바다를 제시하며 끊임없이 유혹을 솟구치게 하는데, 이는 파도와 같다. 이러한 유혹은 우리의 의식보다 앞서며 우리는 단지 무언가를 해야만 한다고 느끼지만, 우리는 여전히 그것을 수용하거나 거부할 자유로운 선택권을 보유하고 있다. 에그너 교수는 이것이 바로 “자유 의지”이며, “하지 않을 자유”에 더 가깝다고 지적했다.

부분-전체 오류의 폭로: 뇌는 단지 고기 덩어리일 뿐 생각하지 않는다

그렇다면 이러한 “이성과 자유 의지”는 도대체 어디에서 오는가? 에그너 교수는 “이성과 자유 의지”는 비물질적인 것이며, 우리가 가진 능력의 근원은 우리의 영혼이지 뇌가 아니라고 밝혔다. 뇌는 고기 덩어리일 뿐 생각할 수 없다. 인간이 뇌를 사용하여 생각하는 것이지, 뇌 자체가 생각하는 것은 아니다.

에그너 교수는 많은 사람이 뇌가 생각한다고 믿는 이유가 신경과학계에 매우 심각한 문제인 소위 “부분-전체 오류”, 즉 어떤 부분의 특징을 전체의 탓으로 돌리는 오류 때문이라고 지적했다. 그는 한 가지 예를 들었다. 모두가 “내 발이 걷고 있다”라고 말한다. 하지만 실제로는 “내가 내 발을 사용하여 걷고 있다”라고 해야 한다. 즉, “발이 걷는 것”은 부분적 특징이고, 전체는 “내가 걷는 것”이다.

그는 과학자로서 표현이 반드시 엄격해야 한다고 말했다. 부분적 특징과 전체의 관계를 구분하지 못하면 연구가 하나의 오류에 기반하게 되어, 스스로를 온갖 황당한 난제에 빠뜨리게 되기 때문이다.

유물론의 오류는 많은 황당한 난제를 가져왔다. 에그너 교수는 “유물론은 하나의 상자와 같아서, 상대적으로 작은 이 상자 안에 모든 현실을 쑤셔 넣으려 해야 한다. 만약 당신이 유물론자라면 현실은 이 상자에 적응할 수 없으며, 현실에 대한 많은 사고를 유물론의 상자 안에 넣을 수 없다”라고 말했다.

에그너 교수의 설명에 따르면, 데카르트 이후 기계론적 철학이 발전했으며 산업혁명 기간에 우리는 증기기관, 인쇄기 등을 갖게 되었다. 사람들은 인간을 기계로 간주하거나 자연을 하나의 기계로 보기 시작했다. 19세기에 이르러 기계론적 철학은 부지불식간에 우리의 사고방식을 변화시켰다.

“기계론적 철학은 어디에나 있습니다. 하지만 우리는 기계가 아니며 자연도 기계가 아닙니다. 어떤 면에서 우리가 약간 기계와 비슷하다고 비유할 수는 있지만, 우리는 기계가 아닙니다”라고 에그너 교수는 말한다.

그는 신의 창조물(조물주의 작품)과 인공물의 차이를 지적하며 아리스토텔레스의 “침대에서는 나무가 자라지 않는다”는 비유를 인용했다. 사람이 작은 나무를 심고 자라난 나무로 침대를 만들었을 때, 침대의 일부분을 흙에 심으면 거기서 자라나는 것은 나무이지 침대가 아니다.

임사체험, 과학으로 설명할 수 없는 4대 특징

만약 뇌가 단지 하나의 기관이고 진정으로 생각하는 것이 인간의 영혼이라면, 영혼은 도대체 무엇인가? 에그너 교수는 방대한 임사체험 문헌 속에서 “영혼”의 발현을 보았다.

그의 소개에 따르면 현재 약 2,000만 명의 미국인이 임사체험을 경험했거나 경험하게 될 것이라고 한다. 문학 학자인 캐롤 잘레스키(Carol Zaleski)는 《다른 세계 여행》(Otherworld Journeys)이라는 훌륭한 저서를 썼는데, 이 책에는 다양한 문화 역사 속에 나타난 임사체험과 유체이탈 이야기가 담겨 있다. 이러한 기록은 수천 년 전으로 거슬러 올라간다. 지난 수십 년 동안 서구에서는 임사체험에 대해 상당한 과학적 연구를 진행해 왔다.

에그너 교수는 팸 레이놀즈(Pam Reynolds)의 임사체험을 공유했다. 1991년, 30대였던 레이놀즈 여사는 뇌의 주요 혈관에 동맥류가 발견되었다. 이 동맥류는 일반적인 수술로는 치료가 불가능했으며 그녀는 곧 동맥류 파열로 사망할 상태였다. 그녀는 동맥류 분야의 세계적 전문가인 신경외과 의사 로버트 스페츨러를 찾아갔고, 그는 “정지 수술”(standstill procedure)을 집도할 수 있었다.

이 수술은 먼저 환자를 마취한 뒤 머리를 열어 동맥류 부위를 노출시키고, 체온을 약 화씨 60도(섭씨 약 15.5도)까지 낮춘 후 인공심폐기에 연결해 심장을 정지시킨다. 그리고 침대 머리 부분을 높여 뇌에서 혈액을 배출시킨다. 수술을 할 때 환자는 거의 사망한 상태이며 의사는 동맥을 재건하는 데 약 30분의 시간을 갖는다. 재건이 완료되면 의사는 환자의 심장을 다시 작동시키고 체온을 회복시킨다.

수술 과정 내내 레이놀즈는 엄격한 감시를 받았는데, 이는 그녀의 뇌를 보호하기 위해 뇌사 상태임을 확인해야 했기 때문이다. 레이놀즈의 수술은 성공적이었고 그녀는 잘 회복되었으며 동맥은 수리되었다. 그러나 그녀는 수술 과정 전체를 지켜보았다고 언급했다. 의사는 그녀에게 그것이 불가능하다고 말했다. 왜냐하면 그녀는 당시 이미 뇌사 상태였고 수술 포로 덮여 있었기 때문이다.

하지만 레이놀즈는 자신이 본 수술 과정을 상세히 묘사했다. 심장이 멈췄을 때 그녀는 “띠” 하는 소리를 들었고, 갑자기 “팍” 하는 느낌과 함께 자신의 몸 밖으로 튕겨 나가 천장으로 떠 올랐다. 그녀는 스페츨러 의사와 수술 기구를 포함해 현장에 있는 모든 사람을 보았고 수술실에서 흘러나오는 음악도 들었다. 그녀가 말한 일부 세부 사항은 그녀가 외과 의사가 아닌 이상 알 수 없는 것들이었다. 그녀는 또한 의사들 사이의 대화와 수술 과정에서 발생한 문제들까지 묘사했다.

그 후 그녀는 터널을 보았고 터널 안으로 끌려 들어갔으며 매우 유쾌한 기분을 느꼈다. 터널의 반대편에서 그녀는 아름다운 세계와 이미 세상을 떠난 조부모님을 보았다. 조부모님은 그녀에게 아직 때가 아니며 양육해야 할 아이들이 있으니 돌아가야 한다고 말했다. 그래서 그녀는 다시 터널을 지나 자신의 몸으로 돌아왔다.

레이놀즈의 임사체험은 의심할 여지 없이 의학사에서 기록이 가장 완벽한 사례이며 거의 하나의 실험과도 같다. 그녀는 이 일로 매우 유명해졌고, 스페츨러는 인터뷰에서 이 모든 것을 설명할 길이 없다고 밝혔다. 레이놀즈가 그가 한 말을 그대로 전할 수 있었다는 사실이 그를 당혹스럽게 만들었기 때문이다.

에그너 교수는 “레이놀즈 챌린지”라는 관점을 제시했다. 어떤 임사체험은 환각이나 뇌전증 발작일 수 있지만, 임사체험에는 유물론적인 뇌의 화학 반응이나 환각 관점으로는 설명할 수 없는 네 가지 특징이 있기 때문이다.

1. 이러한 경험은 보통 매우 선명하고 일관적이며 상세하다.

2. 유체이탈 경험을 통해 어떤 이들은 멀리 떨어진 곳에서 일어나는 일을 볼 수 있으며, 이는 나중에 확인 가능하다.

3. 그들은 터널을 통과하며 터널의 반대편에서 살아있는 사람이 아닌, 항상 죽은 사람들을 보게 된다.

4. 이러한 경험은 변혁적이다. 임사체험을 겪은 사람들은 매우 달라지며 죽음에 대한 공포를 더 이상 느끼지 않는다.

에그너 교수는 임사체험이 생명의 근원 문제, 즉 현실의 가장 핵심적인 물질이 무엇인가 하는 문제와 관련이 있다고 보았다. 그는 “임사체험에는 ‘현실의 핵심'(core of reality)이 있다. 아마도 모든 임사체험이 사후의 진정한 생존은 아닐지라도, 그것들에는 모두 ‘현실의 핵심’이 담겨 있다”라고 지적했다.

영혼은 신성한 빛으로 인지하고 기억하며 영혼은 불멸

에그너 교수는 임사체험 연구를 통해 “현실의 핵심”인 또 다른 시공간에서 “영혼”은 뇌를 사용하지 않고 직접 인지한다는 것을 발견했다. 그는 동시에 임사체험이 관련된 가장 흥미로운 질문은 과학적 질문이 아니라 신학적, 철학적 질문이라고 생각했다.

그는 “왜냐하면 반대편에 있는 사람들이 보는 것이 항상 우리가 전통적인 종교적 관점에서 기대하는 것만은 아니기 때문입니다. 이것은 매우 흥미로운 문제입니다.”라고 했다.

임사체험 중 당사자는 우리 현실 세계에서는 이미 사망하여 눈, 귀, 뇌 등의 기관 기능을 모두 상실했다. 하지만 그들은 보고, 듣고, 느꼈다.

그는 말했다. “거의 모든 임사체험자는 ‘무슨 일이 있었는지 말해주겠지만, 내가 말하는 것이 실제 일어난 일 그 자체는 아니다. 그것은 말로 표현할 수 없는 것이지만 이것이 내가 언어로 표현할 수 있는 최선의 방식이다’라고 말한다.”

위대한 중세 학자이자 신학자인 토마스 아퀴나스는 일찍이 “눈이 없는데 어떻게 볼 수 있는가?”라는 질문을 받았다.

아퀴나스는 “우리는 죽은 후에 신성한 빛을 통해 인지하며, 눈이 필요하지 않은 시각적 방식들이 존재한다”라고 답했다.

에그너 교수는 “임사체험자가 ‘보고’ ‘기억하는’ 것은 바로 평범한 사람의 힘을 초월한 위력을 빌려 해낸 것이다”라고 보았다.

에그너 개인의 신기한 경험

에그너 교수는 과학자이지만, 다른 인터뷰 프로그램에서 일찍이 신의 음성을 “들은” 적이 있다고 언급했다. 그의 네 번째 아이가 태어난 후, 그와 아내는 아이가 자폐증인 것 같다는 사실을 발견했다. 5개월 동안 아이는 그들과 어떤 상호작용도 없었으며 그들의 사랑을 느끼지 못하는 듯했다. 한 번은 의사와 상담하러 갔을 때 병원 내에 성당이 있었는데, 그는 이끌리듯 들어가 신에게 간청했다.

그는 “신이시여, 당신이 존재하는지 모르겠고 평소 기도를 자주 하지도 않지만, 만약 당신이 정말 존재하신다면 제 아이에게 이런 병이 생기지 않게 해주십시오. 제 아들이 저를 전혀 알아보지 못하는 것을 견딜 수 없습니다”라고 말했다. 그러자 그는 “하지만 너 역시 나에게 그렇게 대하고 있지 않느냐”라고 말하는 음성을 들었다.

에그너 교수는 충격을 받았다. 그는 더 이상 “신”에 대해 마음을 닫지 않기로 약속했고, 그의 아이도 곧 완전히 정상으로 돌아왔다.

오늘날 에그너 교수는 여전히 과학을 사랑하며 신을 믿는다. 또한 과학을 통해 영혼의 존재를 확신한다. 그는 신을 믿는 사람이든 믿지 않는 사람이든, 혹은 의구심을 가진 사람이든 인간 영혼의 존재는 현대 신경과학의 최상의 성과와 완전히 일치하며 과학은 우리의 적이 아니라고 밝혔다.

그는 말한다. “우리가 객관적으로 과학을 바라보고 진실한 증거를 본다면, 우리는 우리가 영혼을 가지고 있으며, 우리의 영혼이 비물질적인 힘인 ‘이성과 자유 의지’를 가지고 있고, 또한 우리의 영혼이 불멸한다는 것을 발견할 겁니다.”

(NTD)

 

원문위치: https://www.zhengjian.org/node/300318