무위(無爲)
【정견망】
법을 배울 때는 절대 형식에 흐르면 안 되며, 법의 내함(內涵)을 보아야 한다. 이를 위해서는 반드시 마음을 가라앉히고 법을 배워야 하는데, 단지 이것만으로는 부족하며 마음을 닦는 것(修心)도 따라가야 한다. 마음을 닦는 것이 따르지 못해 승화하지 못하면, 여전히 법을 배울 수 없다. 그러므로 법을 배우는 동시에 마음을 닦아야 하며, 마음을 닦는 것을 법을 배우는 속에 녹여 넣어야만 진정으로 법을 배울 수 있다.
수련함에 안으로 마음을 닦는 것이야말로 관건이다. 내함을 보았으면 법에 따라 해야 한다. 해내면 제고되는데, 심성이 제고되면 반대로 법을 배울 수 있다. 법을 배우고 다시 법에 따라 하면 변화가 크고 제고가 빠르다. 나아가 배움 속에 닦음이 있고, 닦음 속에 배움이 스며나오게 해서, 법에서 혼연일체(渾然一體)가 되어야 한다. 그리하여 자신을 시종일관 양성순환(良性循環)의 상태— 즉, 끊임없이 정진하는 상태에 처하게 해야 한다. 동시에 사람을 구하는 일도 잘해야만 장시간 동안 한 층차에 매몰되지 않을 수 있다.
사부님께서 우리에게 전해주신 이 공법은 바로 속인 환경에서 수련하는 것이므로, 최대한도로 속인 상태에 부합하는 것이 특히 중요하다. 우리는 속인들 속에서 비정상적으로 표현되면 안 된다. 속인 상태에 부합하여 수련하는 관건, 부합이 수련을 위한 것이며, 속인이 보지 못하는 것은 속인이 사람의 기점에 서서 미혹 속에 있기 때문이다. 우리가 부합하는 것은 혼동하는 것이 아닌데, 마음이 다를 뿐만 아니라 행위하는 모든 것 역시 완전히 다르고, 모두 법의 함의를 부여받아야 하니—단지 마음뿐만이 아니다. 속인이 일하고 공부하는 것은 위사와 위아이지만, 우리의 일은 완전히 속인 환경 중에서 수련할 수 있도록 유지하기 위한 것이다. 속인이 밥을 먹는 것은 집착이지만, 우리가 밥을 먹는 것은 수련이며 법에 있는 것이다.
이로써 알 수 있듯이, 우리가 속인 속에서 수련하는 것은 표면적으로는 아무런 구별이 없어 보이지만, 실질적으로는 속인의 모든 것과 완전히 다르다. 우리는 정념(正念)으로 속인 속에서 유지하며, 정념으로 상인의 이 한 층의 법을 원용(圓容)한다. 부합의 진정한 함의는 바로 정념이다. 이는 우리더러 시시각각 절대 혼동하지 말 것을 요구하는데, 혼동되면 바로 속인이다! 그것은 수련이 아니며, 부합의 진정한 의미를 잃어버린 것이다.
법을 진정으로 아는 것과 반쯤 알고 반쯤 모르는 것의 구별은 다음과 같다. 진정으로 법을 아는 사람은 다시 속인과 혼동하기 매우 어렵고, 반쯤 알고 반쯤 모르는 사람은 말하기 어려운데 이미 속인과 혼동되어 있으면서도 자신은 법에 있다고 말하고 내가 속인 이 층의 법을 원용하고 있다고 말하니 수련하자면 반드시 어려울 것이다.
법을 배울 때는 흰 종이에 검은 글자의 이치를 알아야 할 뿐만 아니라, 더욱이 법 배후의 내함(內涵)을 보아야 한다. (두 가지는 어느 하나도 빠뜨릴 수 없다) 이는 우리에게 반드시 순정한 심태를 품고 법을 배울 것을 요구하는데, 왜냐하면 법은 순정하기 때문이다. 오직 순정한 마음이 있어야만 비로소 법이 나타날 수 있고 비로소 진정으로 도를 깨달을 수 있으며, 동시에 닦음 역시 따라가야 한다.
법을 배우는 것은 사실 어떤 형식을 취하는가에 있지 않으며, 법을 배울 수만 있다면 다 괜찮다. 절대 너무 간단하게 법을 배우기 위해 법을 배움을 강조해서는 안 되며, 오직 “세 가지 일”을 모두 잘해야만 심성이 제고될 수 있고, 법을 배울 때 진정으로 법을 배울 수 있다.
현재 온갖 난상이 무성한 오늘날, 법을 잘 배우는 것이 가장 관건적이고 가장 관건적이다. 현재 사악한 당이 아무런 마지노선도 없이 잔혹하게 박해하고 있어, 도처에 모두 부면(負面)적인 요소가 가득 차 있고 도처에 유혹이 가득하다. 게다가 배후에서 사악한 요소들이 부추기고 파란을 일으키니, 세인들은 이미 더 이상 나빠질 수 없는 지경까지 나빠졌으며, 이러한 환경에서 수련하며 이끌려 다니지 않기란 매우 어렵다. 오직 시종일관 강대한 정념을 유지하여 이 모든 것을 마주해야만 한다! 동시에 우리는 또 이러한 엄혹한 환경 속에서, 미혹 속에서 완전히 사람 속에서 걸어 나와야 하고 또 사람을 구해야 하니…… 대법제자가 얼마나 어려운지 가히 알 수 있다! 아무리 어려워도 다른 선택은 없으며, 우리 앞에 놓인 것은 오직 대법이라는 이 한갈래 길뿐이다.
사부님께서는 일찍이 《다시 방할하노라》 경문에서 “당신들의 매 순간은 모두 수련의 길 위에 있으며”라고 말씀하셨다. 사부님께서 말씀하신 매 순간은 무엇을 의미하는가? 바로 매 순간마다…… 늘 법에 있어야 한다는 것이다. 단지 모순이 나타나거나 문제가 발생해서 관을 넘는것에 불과한 것이 아니라, 평상시 매 분, 매 초 역시 모두 관을 돌파하는 것이다! 모두 마찬가지로 닦음의 문제가 존재한다. 그렇지 않은가? 마음이 법에 있으면 수련은 없는 곳이 없다. 우리는 오직 끊임없이 노력해서 법을 배우고, 실수(實修)하고, 여기에 사람을 구하는 것을 더해야만 사람 속에서 완전히 걸어 나와 신(神)을 향해 걸어갈 수 있다.
원문위치: https://www.zhengjian.org/node/303137