수련생
【정견망】
법 공부는 절대 형식에 흐르지 말아야 하며 법리의 내함(內涵 안에 담긴 함의)을 보아야 한다. 이는 곧 반드시 마음을 조용히 하고 법을 공부해야만 되는 것이다. 단지 이 점만 할 수 있어도 좀 부족하더라도 마음 닦음[修心]이 따라갈 수 있다. 마음 수련이 따라서 올라가지 못하면 승화하지 못하고 그럼 또 법을 배울 수 없다. 그러므로 기왕에 법 공부를 하려면 또 마음을 닦아야 하는데 마음 닦음을 법 공부 속에 녹여내야 한다.
안으로 찾아 마음을 닦음이야말로 수련의 관건이다. 내함을 보았다면 법에 따라서 해야 한다. 했다면 곧 제고하는데 심성이 제고되면 반대로 법을 배울 수 있다. 법을 배우고 다시 법에 따라서 하면 변화가 크고 제고도 빠르다. 배움 속에 닦음이 있고 닦음 속에 배움이 투철해지면 법에서 혼연일체가 된다. 이는 자신이 줄곧 일종 양성적인 순환에 처하게 하는데 즉 끊임없이 정진하는 속에 있다. 동시에 또 사람을 구하는 일을 잘하면 곧 오랜 시간 한 층차 속에 머무르지 않게 될 것이다.
사부님께서 우리에게 전해 주신 이 한 세트 공법은 바로 속인 환경 속에서 수련하는 것이다. 때문에 최대한도로 속인 상태에 부합해 수련하는 것이 더욱 중요하다. 우리는 속인 중의 표현이 비정상이지 말아야 한다. 속인 상태에 부합하는 수련에서 핵심은 수련을 위해 부합하는 것이다. 속인은 보아내지 못하는데 속인은 사람의 기점에 서 있고 미혹 속에 있기 때문이다. 우리가 부합하는 것은 혼동(混同)이 아니며 단지 마음이 다를 뿐만 아니라 행동이나 모든 것이 모두 완전히 다른 것이다. 속인의 일과 학습은 위사위아(爲私爲我)한 것이고 우리의 일은 완전히 속인 중에서 수련하기 위한 것이다. 속인이 밥을 먹는 것은 집착이지만 우리가 밥을 먹는 것은 수련이며 법에 있는 것이다.
이로부터 우리는 속인 중에서 표면을 수련하는 것은 겉보기에는 아무 구별이 없는 것 같지만 실질적으로 속인의 일체와는 전혀 다름을 볼 수 있다. 우리는 정념(正念)에 의지해 속인 속에 있는 것을 유지하는데 정념으로 속인 이 한 층의 법을 원용한다. 부합의 진정한 의미는 바로 정념이다. 이는 곧 우리더러 시시각각 늘 혼동하지 말 것을 요구하는데 당신이 혼동하면 바로 속인이다! 이는 수련이 아니며 부합의 의미를 잃은 것이다.
진정으로 법을 아는 것과 법을 절반만 알거나 제대로 모르는 것의 차이는 바로 진정으로 법을 알면 더는 속인과 혼동하기 어렵지만 절반만 알거나 제대로 모르면 말하기가 아주 어렵다. 이미 속인과 혼동하면서도 여전히 자신은 법에 있으며 속인 이 한 층의 법을 원용한다고 말한다면 수련함에 반드시 어려움이 있을 것이다.
법을 공부하려면 흰 종이 위에 검은 글자의 이치를 똑똑히 알아야 할 뿐만 아니라 또 배후의 내함을 깨달아야 한다.(둘 다 필수 불가결이다.) 이것이 바로 우리가 반드시 순정한 심태를 품고 법을 공부할 것을 요구하는 이유인데 왜냐하면 법이 순정하기 때문이다. 오직 순정한 마음이 있어야만 법이 펼쳐져 나오고 진정으로 도를 깨달을 수 있다. 동시에 수련이 그래도 따라 올라갈 수 있다. 법 공부는 사실 어떤 형식을 취하는가에 달린 것이 아니라 오직 법을 배울 수만 있으면 되는 것으로 형식을 지나치게 강조하지 말아야 한다.
온갖 혼란스러운 상황이 발생하는 오늘날 법 공부는 가장 관건적이고 가장 관건적이다. 이치를 완전히 보아야 하고 또한 투철히 깨달아야 한다. 순정한 심태를 품고 십악독세(十惡毒世)의 오늘날을 여유 있게 보아야 한다. 특히나 지금은 중공사당의 잔혹한 박해로 인해 도처에 부면(負面) 요소가 충만하고 도처에 모두 유혹이 가득하다. 여기에 배후의 사악한 요소가 풍파를 일으키니 세인은 이미 더 이상 나빠질 수 없을 지경에 이르렀다.
이런 환경 속에서 수련하면서 이끌리지 않기란 아주 어렵다. 때문에 우리는 반드시 늘 강대한 정념을 유지하고 이 모든 것을 대해야 한다. 동시에 우리는 또 이런 엄혹한 환경 속에서, 미혹 속에서, 사람에서 완전히 걸어 나와야 하며 또한 사람을 구해야 한다. 그러니 얼마나 어렵겠는가! 현재 다른 선택은 없고 우리 앞에 놓인 유일한 것은 대법이란 이 길이다.
사부님께서는 일찍이 《다시 방할하노라》에서 “당신들의 매 순간은 모두 수련의 길 위에 있으며”라고 하셨다.
나는 사부님께서 말씀하신 매 순간의 의미가 무엇인지 깨달았다. 매 순간이란 늘 법에 있어야 한다는 것이다. 단지 모순이 출현했거나 문제가 발생해 관을 넘을 때만이 아니다. 평소의 일 분 일 초 역시 모두 관을 넘어야 한다! 늘 마찬가지로 하나의 수련 문제가 있다. 그렇지 않은가! 마음이 법에 있으면 수련은 곧 없는 곳이 없다. 우리는 오직 노력해서 꾸준히 법을 공부하고 착실히 수련해야만 한다. 그렇게 해야만 사람 속에서 완전히 걸어나와 신(神)을 향해 나아갈 수 있다.
원문위치: https://www.zhengjian.org/node/290068