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사람 마음을 제거하고 신의 상태를 닦아내다

대만 대법제자

【정견망】

최근 법을 공부하다 “오행(五行) 중에 있지 않고, 삼계(三界) 밖으로 벗어나다”라는 이 법 구절을 접했을 때 감회가 깊어, 자신의 작은 심득을 동수들과 나누고자 한다.

대법수련은 엄숙한 것으로 표준은 엄격한 것이다. 우리 수련인은 속인이 생각하고, 바라고, 하는 모든 것을 마땅히 닦아 버리고 신의 상태로 수련 성취해야 한다. 그렇다면 우리가 어떻게 이러한 상태에 도달할 수 있는가? 바로 수련 과정 속에서 끊임없이 사람의 관념을 닦아 버리고, 신념(神念)으로 인념(人念)을 대체해야 한다. 다음은 나의 몇 가지 심득이다.

사람의 정을 버리고 자비심을 닦아내다

속인은 정(情)을 위해 살아가며, 부모자식·부부·친구 등의 정을 중히 여기고 사람에 대해 친소와 원근의 구별을 둔다. 반면 수련인은 속인의 이 정을 뛰어넘어야 한다. 사부님께서는 《2002년 워싱턴DC법회설법》에서 일찍이 “그의 일이 바로 당신의 일이며, 당신의 일이 바로 그의 일이다.”라고 말씀하셨다. 전통문화에는 또 “내 노인을 공경하는 것이 남의 노인에게까지 미치고, 내 아이를 사랑하는 것이 남의 아이에게까지 미친다(老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼)”라는 말이 있는데, 다른 사람의 친인척을 나의 친인척처럼 대하고, 다른 사람의 일을 내 일처럼 처리한다면 나는 점차 사람의 정과 인륜을 뛰어넘어 더 자비로운 마음으로 생활 속 주변의 사람들을 대할 수 있게 될 것이라 생각한다.

게다가 속인은 생활 속에서 어떻게 잘 살고 편안하게 살며, 고생과 재난, 죄업 받는 것을 피할 것인지를 추구한다. 그렇기 때문에 속인은 일을 고려할 때 흔히 무의식적으로 자신의 이익의 관점에서 헤아린다. 반면 수련인은 일을 할 때 법의 입장에 서서 헤아리고 일의 시시비비를 결정해야 한다.

일상생활에서 자신의 사상을 단속하고, 속인 마음을 닦아 버리다

속인은 명리와 금전 향락을 중히 여기지만, 수련인에게 있어 이들은 모두 우리가 추구하는 바가 아니다. 그러나 수련인은 속인 중에서 속인의 정상적인 생활을 영위하지만, 아주 중요한 한 가지는 속인과 혼동해서는 안 된다는 것이다. 이를 해내려면 하면서 구하지 말아야 하며 속인 중의 모든 것을 거름이나 똥처럼 보아야 한다.

“품에 안아도 마음이 어지럽지 않다(坐懷不乱)”라는 말이 있다. 미녀가 우리 무릎에 앉아 있을 때 그녀를 통나무로 여기고 조금도 마음이 동하지 않는다면, 이는 비록 우리가 속인과 똑같은 일을 하고 있을지라도 내면의 상태는 속인과 다르다는 뜻이다. 예를 들어 밥을 먹을 때 속인은 맛과 향락을 중히 여기지만, 신(神)에게 있어 속인의 음식은 역겨운 것이다. 그리고 수련인에게 있어서도 색(色)과 미(味)에 대한 집착은 닦아 버려야 하는 것이다.

사존께서는 《홍음》<도중에서>에서 이렇게 말씀하셨다.

마음에 두지 않으니
세상과 다툴 것 없도다
보아도 보지 못한 듯이 하니
미혹되지 않는도다
들어도 듣지 못한 듯이 하니
그 마음 혼란하지 않도다
먹어도 음미하지 않으니
입의 집착 없도다
하여도 구하지 않으니
늘 도(道) 중에 있도다
고요하되 생각지 않으니
현묘함을 알 수 있도다

“먹어도 음미하지 않으니 입의 집착 없도다”를 생각해 보자. 만약 우리가 신과 같다면 입에 진흙을 씹고 있으면서 그것의 맛을 느낄 겨를이 있겠는가? 만약 우리가 자신의 사상을 단속하지 않고 속인처럼 일상생활 속에서 삶을 즐기고, 맛있는 음식을 즐기고, 모든 것을 즐긴다면, 그것은 아주 쉽게 자신의 사람 마음에 이끌려 속인과 혼동될 것이다.

대법수련은 느슨하지만 표준은 엄격한 것이다. 외재적인 단속이 없기에 오직 스스로 자신을 요구할 수밖에 없다. 우리가 신으로 수련 성취하려면 신의 표준으로, 수련인의 시각으로 생활 속에서 부딪히는 사람·사물·일을 가늠해야 한다. 속인 중의 모든 사물을 아주 아주 담담하게 보아야 한다.

사람의 관념을 돌파하고, 속인의 온갖 집착과 온갖 욕망을 버리다

속인은 삼계 내에 살며 속인의 육신을 가지고 있으므로 삼계 이치(理)의 제약을 받는다. 추워도 안 되고, 더워도 안 되고, 피곤해도 안 되고, 배고파도 안 되며, 병이 나면 괴롭다. 반면 신(神)은 사람의 이 육신이 없고 삼계 시공의 제약을 받지 않으며, 삼계 내의 물질이 그를 교란할 수 없으므로 그는 속인과 같은 사상 상태가 없다.

우리 수련인은 수련 중에서 끊임없이 속인의 이 육신과 삼계의 이치가 우리에게 가져다준 온갖 제한들을 돌파해, 점차 사람의 상태를 벗어나 수련인 원만의 표준에 도달해야 한다.

어느 해 중정기념당(中正纪念堂)에서의 대형 배자(排字) 활동 중에 날씨가 매우 더웠다. 나는 도중에 물을 사러 갔다가 제자리로 돌아왔을 때, 사람들이 모두 고개를 들어 하늘의 태양을 바라보고 있는 것을 보았다. 나도 호기심에 따라 올려다보았으나, 잠시 후 눈이 너무 부셔 보기를 그만두었다. 활동이 끝날 때 모르는 동수가 나를 가로막고는 방금 태양에 계신 사부님을 보았느냐고 물었다. 나는 천목이 열리지 않아 볼 수 없다고 대답했다. 동수는 자신도 천목이 열리지 않았으며, 단지 계속 태양을 쳐다보았을 뿐이라고 했다. 처음에는 아주 눈이 부셨지만 계속 바라보았더니 얼마 지나지 않아 햇빛이 점차 눈부시지 않게 되었고 태양이 차갑게 느껴졌으며, 그러고 나서 태양 속에서 사부님께서 모두들 배자하는 것을 바라보고 계신 것을 보았다는 것이다. 나는 동수가 ‘태양을 직접 보면 사람의 눈을 상하게 한다’는 그런 속인의 관념이 없었기에 사람이라는 이 육신의 한계를 돌파하고 사부님을 뵈었다는 것을 깨달았다.

속인의 관념이 없으면 속인 관념의 제약을 받지 않는다

나의 이해로는, 속인의 각도, 속인의 사상 경계에 서서 일을 보고 문제를 생각한다면 사람 이치(人理)의 제약을 받게 되며 영원히 속인일 뿐이다. 우리 수련인의 몸에 지니고 있는 것은 공(功)이며 고에너지 물질이므로, 삼계 내의 물질은 수련인에게 영향을 주거나 교란할 수 없다. 사부님께서 이미 우리에게 필요한 모든 것을 주셨으니, 다만 우리가 어떻게 그것을 돌파해 나가는가에 달렸을 뿐이다. 오직 더 높은 각도에 서서, 수련인과 신의 사상 경계로 일을 대하고 자신을 요구해야만 사람의 관념을 돌파해 더 높은 층차로 승화할 수 있다.

어느 날 저녁 무렵 공원을 지나치던 기억이 난다. 어스름한 속에서 나는 사람 같기도 하고 사람 같지도 않은 그림자가 앞쪽 의자에 앉아 있는 것을 보았다. 처음에는 무엇을 본 것인지 분간하기 어려웠는데, 이 사람 같지 않은 그림자가 앞쪽에 앉아 무언가를 먹으며 아주 큰 소리로 음식을 씹는 소리를 내는 느낌이었다. 호기심에 가까이 다가가 보니, 아는 동수가 그곳에 앉아 무언가를 먹고 있는 것이었다. 그 시기 나는 마침 음식에 대한 나의 욕망을 닦아내기 위해 애쓰고 있었으나, 줄곧 반복이 있었고 의지가 굳건하지 못했던 터라 사부님이 동수를 빌려 나를 일깨워 주신 것이라 여겼다.

신(神)은 사람을 동류로 취급하지 않으며, 신에 대해 말하자면 사람은 짐승의 부류다. 그리고 신을 향해 걸어가는 수련인에게 있어 속인의 모든 관념과 행위는 모두 닦아 버려야 하는 것이다. 마치 병업(病業)과 마찬가지로, 병이 들었다는 생각과 증상이 나타날 때 우리 수련인은 그것이 가상(假象)임을 알고 사상과 행동 속에서 이러한 교란을 부정하고 배제해야 한다. 이와 마찬가지로 수련인에게 있어서 속인의 ‘입의 즐거움에 대한 욕망(口腹之欲 식탐)’ 역시 닦아 버려야 할 관념과 집착이다.

사존께서 광주 9일 학습반 설법에서 “밥을 먹고 싶어 하는 것 역시 일종의 집착이다(원 말씀 아님)”라고 일찍이 언급하셨던 기억이 난다. 신은 사람처럼 음식에 대한 욕망이 없다. 마치 우리가 소가 풀을 뜯어 먹는 것을 볼 때 자신도 먹고 싶다는 그런 욕망이 생기기 어려운 것과 같다. 수련은 바로 고생을 겪는 것으로, 사람의 관념을 돌파하는 과정 속에서 사회의 온갖 유혹과 사람 마음의 교란을 마주할 때 매우 괴롭다. 그러나 고생은 죄업을 없앨 수 있다. 속인의 이치, 속인의 관념을 완전히 벗어나야만 비로소 신을 향해 나아가고, 원만을 향해 나아갈 수 있다.

이상은 내 층차에서 작은 심득이니, 만약 법에 부합하지 않는 부분이 있다면 동수들이 자비로 바로잡아 주기 바란다.

 

원문위치: https://www.zhengjian.org/node/303990