소학
【정견망】
머리말
진화론 이론에 따르면, 60만 년 전 유인원에서 막 진화한 인류는 마치 한무리릐 짐승 떼처럼 군거 생활을 했으며, 맨몸으로 동굴이나 큰 나무 위에 거주하며 돌이나 막대기와 같은 간단한 자연 도구를 사용하여 들짐승을 사냥하고 다양한 먹을 수 있는 음식물을 채집했다.
약 5만 년 전, 그들은 도구를 만드는 법을 배우기 시작했고, 자연적인 돌을 칼, 도끼 등 모양으로 자르고 부수기 시작했다. 동시에 그들은 불을 발명하여 음식을 익혀먹는 법을 알게 되었다. 그리고 천천히, 그들은 매듭으로 사건을 기록하고 그림을 발명했다. 기원전 약 4000년 전, 그들은 문자를 만들어 무지한 그늘에서 벗어나 문명의 서광을 맞이했다. 이것이 바로 역사학자들이 애써 구축한 선사시대 체계이다.
하지만 우리는 이렇게 묻지 않을 수 없다: 역사는 과연 그럴까.
지난 100년 동안 과학 기술의 발전과 함께 고고학 방법이 점점 더 과학화되면서, 사람들은 이전에 역사가들이 주목하지 못했던 곳에서 수백만 년, 수천만 년, 심지어 수억 년, 수십억 년 전의 많은 선사 시대 유적지를 발견했다.
비록 우리가 지금까지 이 유물들과 유적지의 정확한 의미를 해석할 수는 없지만, 한 가지 확실한 것은 이 유물들과 유적지의 의미가 현대 전통 사학적 관점과 십만팔천 리 떨어진다는 점이다. 이 새로운 발견들은 마치 무거운 망치처럼 과거의 이론적인 체계를 무자비하게 두드리며 사람들을 깊이 생각하게 한다.
역사학 체계와 새로운 고고학적 발견 사이의 거대한 대조가 우리 앞에 놓여 있으며, 그들의 충돌은 매우 첨예하다. 사람들은 둘 중 하나를 옳다고 선택하고 다른 하나는 틀리다고 부정해야 하니 그 사이에 타협의 길은 없어 보인다.
문제는 현재의 역사학 이론과 철학 사고가 이러한 충돌에 대해 거의 아무런 방법이 없다는 것이다. 선조들은 우리 세대의 문명을 구축하면서도 사람들의 초문명적 사고를 제한했다. 기존의 이론과 사고방식은 이 문제에 대해 이미 막다른 골목에 이르렀으며, 기존의 이론 건물에서 합리적이고 합리적인 해석을 기대하기는 어렵다고 할수 있다.
어떻게 해야 할까? 결론은 명확하다. 우리는 더 이상 이를 묵과하고 아무렇지 않은 척 할 수 없다. 모든 것은 합리적인 설명을 얻어야 한다.
현재 점점 더 많은 사람들이 새로운 고고학적 발견을 받아들이기 시작했으며, 우리의 과거 역사학 체계에 큰 공백이 있음을 인정하고 있다(지금까지 우리는 6000년 이전의 역사에 대해 매우 제한적으로 알고 있다는 사실을 부정할 수 없다).
사람들은 인류 문명의 초기의 비정상적인 발전 현상을 해결하기 위해 6000년 전에 발생한 모든 일을 탐구하려고 시도하고 있다. 따라서 현재 과학계의 많은 사람들은 인류 초기의 역사를 새로 써야 하며, 현재 새로운 학문인 선사 문명사를 세우는 것이 시급하다고 생각한다.
그러나 시간의 범위는 사람들이 선사 문명을 탐구하는 노력에 큰 장애물을 설치했으며, 우리는 6000년이 넘는 역사를 넘어 초기 사람들의 생활 세부 사항을 다시 쳐다보아야 한다. 이를 위해 우리는 초기 인류 신화와 다양한 민간 전설에 각별한 주의를 기울여야 하며, 이는 지구상에서 우리가 탐색할 시대에 가장 가까운 자료이다.
지난 세기 독일의 시험 고고학자 하인리히 슐리히만은 신화가 모두 허황한 세계가 아니며, 그 안에 어떤 역사적 진실이 포함되어 있다고 생각했다. 그는 《호메로스의 서사시》에 담긴 모호한 암시를 유일한 단서로 삼아, 각국에서 전설적인 트로이 성을 찾다가 마침내 그 폐허를 발견했다. 그 이전에는 학계에서는 《호메로스 서사시》의 트로이 도시는 근거 없는 허구라고 여겨져 왔었다.
남아메리카에 사는 인디언들은 지금도 “하늘에서 불기둥이 떨어졌다”는 고대 신화가 전해 내려오지만 지질학자들은 이 신화가 제공한 장소를 바탕으로 현지에서 분화구를 발견해 신화의 어떤 진실성을 입증했다.
수메르의 진흙판 문헌에 따르면, 대홍수 이전에 엘리데우, 바부치빌라, 라라크, 히팔, 휴르파크 다섯 도시가 존재했다. 대홍수에 대한 기록과 전설이 모두 허구라고 생각한다면, 반드시 진흙판 문서의 기록도 터무니없다고 생각할 것이다. 하지만 고고학자들은 바로 진흙 판본 문서가 제공된 장소에서 ‘대홍수 이전’의 다섯 개 도시 중 세 개를 발견했다.
이런 예는 많이 있으며 우리는 고대 신화와 전설을 다시 인식해야 한다!
세계의 많은 민족은 동일한 신화와 전설을 가지고 있다. 즉, 그 민족의 기원은 모두 신(또는 신이 인간을 창조한 것)에서 비롯되었다는 것이다. 또한, 많은 민족은 신이 다시 세상에 와서 사람들을 구제할 것이라는 공통된 예언도 가지고 있다. 서구 문명은 기독교 신앙의 기초 위에 세워졌다. 동양에서는 불교와 도교의 수련 문화와 세계 인륜의 유교 문화를 규범화하여 중화 5천 년 문명의 기초를 다졌다.
예수는 사람들에게 천당과 지옥을 이야기했지만 윤회를 이야기하지 않았다. 석가모니는 천당과 지옥을 이야기했고, 육도 윤회를 이야기했다. 사실 그들은 모두 같은 이야기를 했는데 지상의 어떤 사람이든 결국 두 가지 길만 있다는 것이다. 하나는 천국에 가는 것이고, 다른 하나는 지옥에 가는 것이며, 세 번째 길은 없다. 육도 윤회는 단지 기회를 주고 천국으로 돌아갈 수 있게 하는 것에 불과하지만, 어떤 사람들은 신이 준 기회를 소중히 여기지 않는다.
윤회와 관련해 예일대 의대를 졸업하고 마이애미에서 정신과 주임으로 재직 중인 와이스(Weiss) 박사는 생애를 바꾼 한 환자의 윤회 경험을 담은 베스트셀러 Many Lives, Many Masters를 썼다. 금발에 푸른 눈을 가진 그 여성은 60여 번 환생했으며, 다양한 역사 시기의 남자, 흑인, 동양인 등을 경험했다.
가장 놀라운 것은 환생 사이의 엇갈린 시공간에서 그녀가 그녀의 생명을 안배한 주와 소통할 수 있었다는 것이다.
“사람의 생명은 주는 것이지 받아내는 것이 아니다.”,
“사람은 죽일 권리가 없다.”…
불교에서는 사람이 동물이나 식물로 전환될 수 있다고 생각하는데, 생명 유전자의 유사점은 윤회의 편리한 조건이 아닌가? 종교에서는 인간의 삶은 잘 배치되어 있다고 믿는데, 우리는 이제 적어도 생명의 구조, 기능, 질병이 유전자에 의해 잘 정리되어 있다는 것에 동의한다. 진화론이 고갈될 즈음 과학자들은 갑자기 노력의 목표를 잃고 나서야 인류와 함께 탄생한 종교를 생각하게 된 것 같다.
그러나 오랜 역사의 세월 동안 원시 종교와 원시 문화는 자신도 모르는 사이에 파괴되었다. 신봉자의 옳지 못한 행동에 이질적인 사상이 끼어들고 섞이면서 불순해졌다. 또한 신봉자(특히 성직자)의 도덕적 타락으로 인해 원시 종교와 원시 문화가 사람들의 마음속에서 거룩함과 위신에 심각한 손상을 입었고, 점차 의식과 형식이 되었다.
원시 종교와 원시 문화가 파괴된 상황에서 르네상스 이후 실증 과학이 점차 생겨나고 발전하여 산업혁명을 통해 두드러진 위치를 차지했으며, 기독교는 점점 표면 문명의 형태가 되고 있다. 끊임없이 강력해지는 과학은 원시 종교와 원시 문화의 잔재를 더욱 소탕하고 있으며, 변이된 현대 문명으로 인해 사람들이 물질적 욕망을 추구하고 변이로 나아가도록 이끌며 인류의 도덕을 훼손하고 있다.
역학의 3대 법칙, 만유인력의 법칙, 빛과 색의 원리 등을 발견한 물리학의 아버지 뉴턴은 광대한 우주를 창조한 자의 위대함을 깊이 깨달았다. 그는
“우리가 보는 세상은 의심할 여지 없이 화려하고 다양한 운동이 복잡하게 얽혀 있다”
“그것은 다름이 아니라 만물을 지도하고 지배하는 신의 자유의지에서만 가능하다.“
현대 과학의 정상에 선 아인슈타인은
“나는 하나님이 어떻게 이 세상을 만드셨는지 알고 싶다. 나는 이 혹은 저 현상, 이 혹은 저 원소의 스펙트럼에 관심이 없다. 나는 그(하나님)의 생각을 알고 싶다; 다른 것들은 모두 세부 사항이다.”
아인슈타인은 일찍이 상대성 이론 등 획기적인 이론을 제시했지만, 더 깊이 연구해 나가면서 한계에 부딪힌다는 것을 발견했다. 말년에 다양한 고대 종교와 철학에 몰두한 그는 불교의 대장경을 공부한 뒤
“이후에 만일 과학을 대체할 수 있는 것이 있다면 그것은 바로 불법밖에 없다“
고 감개무량하게 말했다. 물론 아인슈타인의 가장 유명한 말은
“신은 주사위를 던지지 않는다”는 것이다.
플랑크는 독일의 물리학자이자 양자 역학의 창시자이자 20세기의 가장 중요한 물리학자 중 한 명으로, 에너지 양자 발견으로 물리학의 발전에 중요한 기여를 했으며 1918년에 노벨 물리학상을 수상했다.
이론 물리학자로서 플랑크의 가장 큰 공헌은 먼저 양자 이론을 제안한 것이다. 이 이론은 원자와 차원에 대한 인류의 인식을 완전히 변화시켰다. 아인슈타인의 상대성 이론이 시간과 공간에 대한 인류의 인식을 변화시킨 것처럼, 이 두 이론은 함께 20세기 물리학의 기초를 이루었다. 그는 이렇게 말했다:
“종교와 과학 모두 신에 대한 믿음이 필요하다. 신자들에게 신은 모든 것의 시작이며, 물리학자들에게 신은 모든 고려의 끝이다. 전자에 대해서는 그는 기초이고, 후자에 대해서는 그는 모든 상식적인 세계관의 고층 건물 지붕이다.”
사이언스(Science)는 학문을 뜻하는 라틴어 Scientia에서 유래했다. 일반적으로 과학은 자연, 사회 및 사고의 본질과 법칙을 올바르게 반영하는 체계적인 지식이라고 믿어진다. 현대 과학은 서구의 실증적 사고방식의 산물이다.
뉴턴 시대부터 실증 과학은 명확한 메시지를 보냈다: 세계는 규칙이 있으며, 기본적으로 수학적 규칙이고, 인간이 이해할 수 있는 규칙이다.
고전역학의 창시자인 갈릴레오는 다음과 같은 명언을 남겼다: “자연이라는 책은 신이 수학이란 언어로 쓴 것이다.” 모든 사물은 숫자와되거나 숫자로 대체될 수 있는 것처럼 보이며, 그런 다음 숫자를 특정 공식에 따라 시연한다. 결과의 오차가 작을수록 더 정확하다. 이는 사실상 ‘수학형 사고’다.
현대 과학은 주로 분석 및 환원 방법(Analytical and Reductive Method)을 채택한다. 그 근본적인 특징은 복잡한 사물, 복잡한 관계를 단순한 사물요소와 단순한 관계로 환원시키고 물질의 고급운동형태를 저급운동형태로 귀결시킨 후 각 단순요소를 각각 고찰하고 연구하여 숫자로 추상화한 후 공식을 이용하여 추론하여 결론을 내리고 단순요소의 법칙으로 복잡한 체계의 법칙을 대체하고 저급운동형태의 법칙으로 고급운동형태의 법칙을 대체한다.
예를 들어, 18세기 프랑스 철학자 람텔리는 모든 운동을 단순히 기계 운동으로 분류하여 “인간은 기계”라는 결론을 내렸다. 실증과학이 지금까지 발전하여 그 한계도 뚜렷하게 나타난다.
우선, 실증 과학의 법칙 개념에서 볼 때, 반드시 ‘연속성’ 기준을 충족해야 하는 것이 법칙이며, 실증 과학 연구의 대상이다. 이 정의 자체는 매우 큰 폐쇄성을 가지고 있다. 즉, 이 이론과 관점이 구 이론에 부합하는 것만이 과학의 법칙이며, 맞지 않는 것은 법칙도 아니고 과학도 아니다. 이러한 폐쇄성은 이미 실증 과학 자체 발전의 족쇄가 되어, 사람들이 고집을 부리며 새로운 이론과 발견을 맹목적으로 배척하게 만들었다.
둘째, 실증과학의 과학적 방법으로 볼 때 환원분석의 방법은 자연계의 사물과 현상을 고립, 정지, 경직, 일방적인 대상으로 보고 사물의 복잡성, 유기성, 전체성을 무시하고 우주 간 만물의 보편적인 연결을 무시하는 습관으로 이어지기 쉽다. 그 결과 현재의 실증과학의 분업은 점점 더 세분화되고, 한 사람의 지식 시야는 점점 더 좁아지며, 관념도 경직되어 있다. 이는 모두 환원 분석 방법의 필연적인 결과이다.
연역법(Deductive Method)은 실증과학의 두 가지 중요한 방법 중 하나로, 일반적인 지식에서 출발하여 특수한 개별적 지식을 추론하는 것이다. 그러나 연역법은 큰 결함이 있다. 우선, 그것은 출발점으로서의 일반 원칙을 스스로 준비할 수 없으며, 연역의 기초인 일반 지식이 옳다는 것을 보장할 수 없고, 연역 전제의 정확성을 판단할 수 없다.
둘째, 설사 연역의 전제가 옳더라도 연역 자체는 공통성과 개성의 통일성을 드러낼 수 있을 뿐, 공통성과 개성의 대립을 더 이상 드러낼 수 없으며, 개성의 풍부하고 다채로운 속성을 드러낼 수 없다.
실증과학의 또 다른 중요한 방법은 귀납법(Inductive Method)으로 개별적이고 특별한 지식에서 일반 지식을 요약하는 방법을 말한다. 귀납법 자체에도 큰 결함이 있다. 우선, 귀납은 관찰과 실험에서 대량의 자료를 수집하는 것에서 시작되며, 자료 수집은 맹목적으로 이루어질 수 없고, 반드시 어떤 이론적 원칙이 지침이 되어야 한다. 이러한 이론은 귀납의 전제 조건 중 하나가 되었으며, 앞서 언급한 것도 정확하다고 보장할 수 없다. 둘째, 단순한 귀납만으로는 단편성과 표면성을 완전히 피할 수 없기 때문에 귀납법으로 얻은 결론은 충분히 신뢰할 수 없다.
게다가 귀납적인 결과는 그럴 수 있으며, 사람들은 항상 모든 개별 대상을 극도로 만들 수 없다. 일단 반례가 나타나면 귀납적인 결론은 부정된다.
실증과학은 수학적 모델에도 각별히 신경을 쓴다. 그러나 현재의 수학 지식은 매우 제한적이며, 수학 도구 자체도 매우 완벽하지 않다. 예를 들어, 실제 엔지니어링 응용에서 관련된 여러 문제는 일반적으로 비선형 문제가 많으며, 그 경계 조건은 매우 복잡한다. 프로젝트에서 모든 요소를 고려하여 수학적 모델을 나열하면 모델을 해결하는 것은 거의 불가능한 경우가 많다. 따라서 많은 가정을 하고 많은 요소를 무시해야 한다. 따라서 프로젝트에서 구한 해결책의 오차는 10% 또는 수십 %에 달하며, 이는 드문 일이 아니다. 따라서 실증 과학은 우주의 일부만을 대략적으로 설명할 수 있으며, 이는 완벽하지 않다.
실증 과학 방법의 또 다른 특징은 실험실 실험을 특히 선호한다는 것이다. 실험실 실험에서 반복적으로 테스트된 경우에만 정확할 수 있다고 생각한다. 물론 일정 범위 내에서 옳은 것은 사실이지만, 문제는 원래 우주의 모든 만물은 서로 다른 공간에서 일반적으로 연결되어 있다는 것이다. 만물을 근본적으로 외부 환경과 격리시켜 실험실에 두는 것이 사물의 본래 연관성을 반영할 수 있을까? 모든 사물은 동적이고 관련이 있으며, 서로 다른 시공간에서 서로 다른 진화 경계 조건을 가지고 있다. 각 실험의 반복이 모든 공간 수준에서 동일한 초기 조건과 경계 조건을 보장할 수 있을까? 인간의 힘으로 자연력이 자신의 의지대로 발전하는 것을 통제할 수 있을까?
다시 말해, 실증 과학의 철학적 기초에서 보면, 서양 실증 과학은 단편적인 기초에서 발전한 것으로, 인간과 세계, 인간과 우주, 물질과 의식, 주관과 객관, 마음과 사물에 대한 근본적인 잘못된 견해에서 비롯되었으며, 물질과 정신의 이원적 대립이라는 철학적 세계관의 지도 아래 형성된 방법론이다.
이러한 실증과학에 의한 마음과 사물의 분리는 필연적으로 인간과 자연, 우주의 분리를 가져온다. 인간은 본래 우주에 내재되어 있으며, 우주와 각 공간에서 밀접한 혈맥 관계를 맺고 있다. 인간과 우주는 조화롭게 공존해야 한다. 서양의 실증과학은 인간과 자연, 우주가 분리되면서 이런 조화로운 관계가 더 이상 존재하지 않게 되었고, 인간은 자연과 조화롭게 공존하며 조화롭게 발전하는 것이 아니라 소위 “자연 정복”을 추구하며 자연을 “지배”하려고 시도했다.
사람들은 지구를 “어머니”라고 여기지 않는다. 인간을 양육하는 이 푸른 행성을 생명처럼 여기지 않고, 지구의 자원을 무분별하게 빼앗으며, 현대 기술을 남용하여 오늘날 세계의 변이를 초래한다.
결과적으로 사람은 자연에 의해 “거꾸러 제압”당하게 되고, 다양한 문제가 끊임없이 발생한다. 환경 오염, 생태 균형 파괴, 오존층 파괴, 자연 자원 부족, 인구 폭발, 다양한 자연재해가 빈번하여 우리 지구는 신음하고 있다!
이를 통해 서양의 실증 과학에는 매우 불완전한 부분이 있음을 알 수 있으며, 그 철학적 기반과 그 자체의 폐쇄성, 일방성, 환원성이 그 자체의 발전에 심각한 제약이 되고 있음을 알 수 있다. 이대로 가다가는 종말을 고할 수밖에 없다. 진정한 과학은 인류에게 진리, 행복, 평화, 안녕을 가져다주어야 하지만, 서양의 실증 과학은 인류를 여러 위기로 이끌었다.
점점 더 많은 선사 시대 문명 고적의 발견은 인류가 여러 차례의 문명을 거쳐 다양한 문명의 성취, 거주, 파괴, 멸망을 목격했음을 증명할 수 있다. 위기가 많은 서구의 실증 과학과 과거의 찬란했던 중국 고대 과학을 비교해 볼 때, 우리는 어떤 깨달음을 얻을 수 있을까? 어떤 새로운 과학을 인류 역사의 새로운 시대로 이끌어야 할까?
많은 선사 문명은 불가사의한 첨단 기술을 가지고 있으며, 현대 서양 과학과는 전혀 관련이 없고 전혀 다른 길을 걷고 있었다. 이는 현대 서양 과학이 유일한 과학의 길이 아님을 보여준다. 또한, 현대 서양 과학은 되돌릴 수 없는 환경오염, 생태 균형 파괴, 자연재해가 빈번하기 때문에 이제는 몇 가지 기본적인 문제에 대해 고민해야 할 때이다.
과학의 초석은 과연 무엇일까. 과학의 초석은 우주 법칙 그 자체여야 하며, 기존 이론(또는 가설)이 지배적인 위치를 차지하고 있는지 또는 얼마나 많은 추종자를 가지고 있는지가 아니다.
허점 투성이의 진화론 가설처럼 지난 100여 년 동안 수많은 전문가와 학자들이 종 진화의 중간 고리를 찾으려 했지만 우주의 법칙에 맞지 않는 것 자체가 미래의 우주 법칙에 맞는 과학에 의해 버려질 것이다(즉, 다윈 자신이 말한대로 분뇨처럼 버림받았다). 진화론 가설은 반면 예로 되어 미래 인류의 웃음거리가 될 것이다. 현대 서양 과학은 인류 생존 환경에 심각한 피해를 입혔으며, 이는 그것이 우주 법칙과 충돌하고 우주 법칙을 따르지 않았음을 나타낸다.
중국 고대 과학은 인체, 생명, 우주를 직접 대상으로 연구되었다. 중국인은 이렇게 말한다: 천시, 지리, 인화는 ‘천인합일’의 우주관, 세계관, 인생관을 형성했다. 복희의 선천 팔괘부터 시작하여 따라야 할 법칙을 게시해주었다: 사람은 땅을 본받아야 하고, 땅은 하늘을 본받아야 하며, 하늘은 ‘도’를 본받아야 한다. ‘도’는 자연의 법칙, 즉 우주의 법칙이다.
사람은 하늘과 땅 사이에서 있으며 하늘과 땅을 알아야 하고, 자연계의 위치와 사회의 위치를 이해해야 하며, 하늘과 땅을 본받아야 한다. 복희는 천지 만물 운동의 변화 규칙을 깨닫고, 천지인 삼재의 통일적 체현과 완전한 시스템을 확립했다.
서양 과학은 사람을 배제하는 연구 방법, 이른바 ‘인적 요인 배제’를 채택하여 그 발전은 사람이 통제할 수 없는 지경에 이르게 되며, 동시에 그 발전은 인간에게 이익이 되는지 여부에 초점을 맞추지 않는데, 그 이유는 그 목표에 인적 요인이 없기 때문이다.
게다가, 사람은 서양 과학에서 물질화되어, 사람의 육안으로 볼 수 있는 한 세상의 동물에 정착하게 되었고, 이렇게 함으로써 인간의 영성은 완전히 배제되었다.
현대 서양 과학은 완전한 세계를 두 개의 독립적인 범주로 나눈다: 물질과 정신. 이를 통해 형성된 자연관은 인간과 자연, 인간과 세계, 마음과 사물 기계를 분리하여 대립시켰다. 사실 물질과 정신은 밀접하게 연결되어 있으며, 물과 우유가 융합되어 있어 근본적으로 분리할 수 없습니다. 한쪽을 잃으면 다른 쪽과 전체 사물이 사라진다.
현대 서양 과학은 정신 물질의 이원론 때문에 인류가 자신을 자양분 있는 우주에서 분리하고 자연히 어떠한 주체성, 경험, 정신적 특성 등의 풍부한 속성을 가지지 않는, 생명력이 전혀 없는, 죽은, 많아야 복잡한 큰 기계로 간주되며, 우주 사이에는 목적, 가치, 이상, 도덕, 규범, 심지어 진리까지 존재하지 않는다. 하지만 사실 인간은 결국 끝없는 우주의 한 분자에 불과하며, 인류는 우주의 특성에 제약을 받아야 하고 우주의 법칙에 따라야 한다.
도덕은 사람이 규정한 것이 아니라 우주 정신 특성의 체현이다. 우주의 특성과 법칙에 부합해야만 인류가 생존할 수 있으며, 우주의 특성과 법칙에 부합하지 않으면 인류는 생존과 발전의 여러 문제, 심지어 어려움과 위기에 직면하게 될 것이다. 서양 실증 과학이 초래한 인류 정신 문명의 파괴는 실증 과학에서 가장 불완전하고 무서운 부분이다!
물질과 정신이 한가지 성질임은 물 결정화 실험을 통해 반영될 수 있다. 일본의 과학자 에모토 마사루 박사는 눈송이 결정의 독특한 원리에 영감을 받아 매번 5ml의 물 샘플을 실험하여 배양 접시에 떨어뜨린 후, 영하 25도의 냉장고에 3시간 동안 얼린 후 영하 5도의 냉장고에서 현미경으로 사진을 찍었습니다.
에모토 마사루 박사의 실험에 따르면, 물은 사람과 주변 환경이 주는 다양한 정보를 완전히 보고, 듣고, 느끼고, 받을 수 있으며, 이에 상응하는 서로 다른 물 결정 현상이 나타난다. 실험수는 베토벤의 《전원 교향곡》을 들은 결정체가 아름답고 깔끔하며, 모차르트의 《교향곡 40번》을 들은 결정체는 화려한 아름다움을 보여주지만, 록 음악을 들을 때는 결정체가 추악해 보인다.
물이 담긴 병 벽에 서로 다른 글자나 사진을 붙인 결과, 어떤 언어든 “감사합니다” “안녕하세요” “아름답습니다” 등이 붙은 경우 결정체가 아름다운 육각형 모양을 뚜렷하게 나타내며, “나쁜 놈”이나 “짜증나”의 경우 결정체가 깨져 변이하는 것을 보았다.
사람이 물에 대해 사랑, 감사 등의 아름다운 메시지를 표현할 때, 물 결정은 종종 아름답고 아름답다. 물에게 부정적이거나 좋지 않은 메시지를 줄 때, 물 결정은 종종 왜곡되고 추악하며 심지어 전혀 결정화될 수 없었다. 물은 문자, 소리, 이미지, 공간 환경 등을 포함한 사람과 환경의 정보를 정확하게 이해하고 물 결정에 반영할 수 있다.
하지만 식물도 마찬가지로 감각 기능이 있다. 1966년 2월 어느 날 미국 중앙정보국의 거짓말탐지기 전문가 클리브 백스터(Cleve Backster)가 정원의 화초에 물을 주던 중 갑자기 어떤 생각이 떠올라 거짓말탐지기 전극을 천남성과 식물인 우설란(잎이 크고 꽃이 작은 열대식물의 일종 종려와 비슷한 것)의 잎에 연결하고 뿌리에 물을 주었다. 물이 뿌리에서 서서히 올라갔을 때, 그는 거짓말 탐지기 전류계가 예상만큼 전기 저항이 줄어드는 징후가 없다는 것을 발견하고 놀랐다.
전류계 도면에서 자동 기록펜은 위로가 아니라 아래로 톱니 모양의 도형을 많이 기록했는데, 이 곡선 도형은 사람이 기뻐할 때 감정이 격동하는 곡선 도형과 매우 유사했다.
이후 백스터는 기록 측정기를 개조하여 식물과 상호 연결했다. 그리고 그는 식물의 잎을 태우는 위협적인 행동을 구상했다. 결국, 그의 마음속에서 이 불타는 장면을 상상하는 순간, 도면의 추적도가 즉시 변하여 표에서 계속 위로 스캔되었고, 백스터는 이때 전혀 아무런 동작도 하지 않았다. 이어 그는 성냥을 가져왔고, 긋는 순간 기록계에 다시 한 번 뚜렷한 변화가 나타났다. 타오르는 성냥은 아직 식물에 닿지 않았지만 기록계의 바늘은 이미 심하게 흔들렸으며, 심지어 기록 곡선이 기록지의 가장자리를 넘어서는 등 매우 강한 공포의 징후가 나타났다.
나중에 그는 비슷한 실험을 여러 번 반복했다. 예를 들어, 그가 식물의 잎을 태우려는 척했을 때, 도면에는 이러한 반응이 없었다. 알고 보니 식물은 사람의 진의를 가리는 능력도 갖고 있었다.
백스터와 그의 동료들은 전국 각지의 다른 기관에서 다른 식물과 다른 거짓말 탐지기로 유사한 관찰과 연구를 수행했다. 그들은 상추, 양파, 오렌지, 바나나 등을 포함한 25종 이상의 서로 다른 식물과 과수를 테스트했으며 동일한 관찰 결과를 얻었다.
백스터는 한때 이런 실험을 설계한 적이 있다: 그는 식물 앞에서 몇 마리의 살아있는 바닷가재를 끓는 물에 던졌고, 이때 식물은 즉시 극도의 자극에 빠졌다. 여러 번 테스트했지만 매번 동일한 반응이 있었다.
가능한 인위적인 방해를 배제하고 실험이 절대적으로 진실하고 엄격하도록 보장하기 위해, 그는 새로 설계된 장비를 사용하여 사전에 정해진 시간 없이 자동으로 바닷가재를 끓는 물에 던져넣고, 10분의 1초까지 정확한 기록계로 결과를 기록했다. 백스터는 세 개의 집에 각각 한 그루의 식물을 놓아 기기의 전극과 연결시킨 후, 문을 잠그고 아무도 들어갈 수 없도록 했다.
다음 날, 그는 시험 결과를 보러 갔다가 바닷가재를 끓는 물에 넣은 후 6~7초 후에 식물의 활동 곡선이 급격히 상승하는 것을 발견했다. 이에 따라 백스터는 바닷가재의 죽음이 식물의 격렬한 곡선 반응을 일으켰으며, 이는 우연한 현상이 아니라고 지적했다. 식물 간에 소통할 수 있다는 것은 거의 확실하며, 또한 식물과 다른 생물 간에도 소통할 수 있다.
미국 예일대학교에서 백스터는 대중 앞에서 공개적으로 거미 한 마리를 식물과 같은 방에 두었다. 거미를 건드려 기어다니게 했을 때, 기기 기록지에 기적이 나타났다. 거미가 기어다니기 시작하기 전부터 식물은 반응을 보였다. 분명히, 이것은 식물이 거미의 행동 의도를 감지하는 초감각 능력을 가지고 있음을 시사했다.
식물의 기억 능력을 연구하기 위해 백스터는 두 그루의 식물을 같은 방에 나란히 놓고, 한 학생이 한 그루의 식물 앞에서 다른 식물을 파괴하도록 했다. 그런 다음 이 학생을 몇몇 학생들 사이에 섞어 모두 같은 복장을 하고 복면을 쓴 채 살아 있는 식물에게 일일이 다가가게 했는데, 마침내 ‘파괴자’가 지나가자 식물은 기기 기록지에 매우 강한 신호 반응을 남겨 ‘파괴자’에 대한 두려움을 드러냈다.
식물의 기억력을 검증하는 유사한 실험이 많이 있는데, 예를 들어 누군가가 선인장 화분에 거짓말 탐지기를 연결하고, 한 사람이 선인장을 뿌리째 뽑아 땅에 던진 후 선인장을 화분에 심어놓고 그 사람이 선인장에게 다가가게 하면 거짓말 탐지기의 바늘이 즉시 흔들려 선인장이 이 사람을 두려워한다는 것을 보여주었다.
위의 두 사례에서 다음과 같은 것을 알 수 있다:
첫째, 만물은 모두 영성을 가지고 있으며, 선한 생각을 가지고 있다. 물이든 식물이든 선악을 구별할 수 있다. 선악은 정신적인 차원에서 존재하는 에너지로, 성질이 반대되는 에너지 상태이며, 적용된 수정체의 물질 구조와 식물의 감지 능력을 통해 충분히 드러난다.
2. 사람의 의식은 에너지가 있다! 의도적이든 비의도적이든 간에, 선한 마음가짐과 악한 태도는 환경 속의 만물, 특히 사람에게 직접적인 영향을 미칠 것이다. 언어뿐 아니라 사람의 마음도 전파처럼 주변 세상을 바꾸기에 충분하다. 순수한 선의 마음만이 끊임없이 선한 생각을 발산할 수 있으며, 선한 생각은 긍정적인 에너지로 주변 환경을 정화할 수 있다.
중국 고대인들은 ‘천인합일’ 사상을 숭상했으며, 사람은 끊임없이 선한 생각으로 우주 만물과 소통해야만 자신의 마음을 정화하고 주변 환경을 변화시킬 수 있었다. 반면 나쁜 생각, 폭언은 상처를 줄 뿐 아니라 주변 세계와 환경을 더욱 악화시킬 수 있다. 사람들의 생각은 자신을 변화시킬 수 있으며, 또한 자신의 생각과 의념을 통해 다른 사람을 변화시킬 수 있다.
사람의 생각이 떠오를 때, 주변 세계를 변화시키고 있으며, 이 이치는 마치 한 연못의 고요한 물이 아름다운 달을 비추는 것과 같다. 사람들은 자신이 타인에 대한 변화를 볼 수 있을 뿐만 아니라 타인의 상태도 이해하고 감지할 수 있다. 가족과 함께 저녁 식사를 할 때는 사랑의 분위기가 느껴지지만, 출퇴근 시간에 뉴욕의 차량이 붐비면 우리는 짜증이 난다. 만물은 모두 영성이 있고, 만물은 모두 정신이 있으며, 만물은 모두 의지가 있고, 만물은 모두 생명이다.
사람이 나쁜 생각을 가지고, 사람이 나쁜 일을 하고도 사람을 속이면 된다고 그만이라고 생각하며 벌을 받지 않을 것이라다고 생각한다. 그런데 지금 연구에서 사람이 나쁜 짓을 하면 나쁜 짓을 하려고 생각만 해도 식물이 알 수 있다는 게 밝혀졌다.
이러한 진실한 과학 연구를 통해 신은 더 높은 생명체이며, 그 역시 인간의 행동을 판단하고 있음을 알 수 있다. 인간은 마음대로 행동할 수 없다.
아인슈타인이 ‘마리 퀴리 추모’ 강연에서 연설한 적이 있다:
“퀴리 부인과 같은 고귀한 인물이 생애를 마칠 때, 우리는 단지 그녀의 업적이 인류에게 기여한 바를 기억하는 데 만족하지 말아야 한다. 일류 인물은 시대와 역사적 과정에 있어 도덕적 품성 면에서 단순한 재능과 성취보다 더 큰 의미를 가질 수 있으며, 심지어 후자조차도 품격의 정도에 따라 다르며, 일반적으로 생각하는 것보다 더 클 수 있습니다.”
과학 수준과 도덕 수준은 상응한다. 현재 인류의 과학 수준은 어떨까? 현재 서양 과학은 사람을 배제하고 있으며, 이는 물론 도덕과도 분리되어 있어 과학의 가장 표면적인 발전을 가져왔고, 많은 표면적인 물질을 만들어냈으며, 동시에 많은 자연재해를 가져왔다. 가장 두드러진 것은 유물론을 추앙하고, 하늘과 땅과 싸우며, 자연계에 대한 무한한 요구(이른바 개발)와 마른 물에서 물고기를 잡는 파괴적인 발전이 후대의 생존 경로를 차단한 것이다. 과거의 교훈은 후세의 스승이다. 이러한 파괴의 길은 계속 갈 수 없으며, 반드시 인류가 마땅히 가져야 할 길로 돌아가야 한다.
인류 역사의 관점에서 볼 때, 인류의 도덕 수준의 발전 추세는 어떠한가? 《황제내경》의 《상고태진론》에 따르면, “상고인은 그 도를 아는 자는 음양에 본을 두고 술수에 화답하며, 식음에 절제가 있고, 일상생활을 잘하며, 함부로 행동하지 않기 때문에 신과 같은 형태를 취할 수 있고, 천수를 다하여 백세를 보내고 떠나게 된다.”
사람들은 자연의 생활에 완전히 순응하고, 천리 대도의 처세에 순응하며, 도중에서 자재로운 생명 상태를 유지하는 것이 인류가 진정으로 갖춰야 할 생활 상태이다.”
이어 효경구명결(孝經钩命诀)에는 이런 말이 있다:
“삼황보(三皇步), 오제급(五帝骤), 삼왕치(三王驰), 오패일망(五霸一骛).“
이것은 역사 발전이 점점 더 빠르게 후퇴하고, 점점 더 빠르게 추락하는 추세를 드러냈다.
노자는 《도덕경》에서 “대도가 폐하고, 인의가 있다”며 “따라서 도를 잃고 난 후 덕이 있고 덕을 잃은 후 인이 있고 인을 잃은 후 의가 있고 의를 잃은 후 예가 있다”고 하였다. 이 고전들은 인간의 도덕 수준이 급속히 하락하고 있음을 보여준다.
인류에게 비록 노자, 석가모니, 예수가 나와 법을 전하여 세상을 제도했지만, 인류의 도덕 수준이 하락하는 추세는 역전되지 않았다. 현재 인류가 현대 기술에 의존하면서 종교 신앙이 상실되었고, 인류는 역사상 전례 없는 도덕적 최저점에 처해 있다.
중국 고대 과학이 걸어온 ‘천인합일’의 길은 미래의 참고가 될 수 있다. 그 출발점은 우주 특성에 동화시켜 인간의 도덕 수준을 높이는 데 있으며, 그래야만 진정으로 과학 수준을 향상시킬 수 있다.
이러한 과학의 길은 사람을 배제하는 서양 과학의 길이 아니라 사람이 있어야 할 자리이다. 인체, 생명, 우주에 대한 직접적인 연구가 있기 때문에, 인간의 정신과 영성이 직접적으로 참여하게 된다. 인간은 더 이상 서양 과학에 의해 고착화된 육안으로 볼 수 있는 ‘영장 동물’이 아니라, 다양한 잠재력을 가지고 우주의 법칙을 동화시킬 수 있다.
참고자료
정견망 : 사전문명의 면사포를 벗기다
원문위치: https://www.zhengjian.org/node/296990